Глава 42

Из сказанного выше о нижнем страхе становится вполне понятным объяснение стиха «А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя? Того только, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего»[1], приводимое в Гмаре: разве страх [столь] легко достижим? Да, для Моше это легко достижимо и т. д.[2]. Ответ, на первый взгляд, непонятен, ведь сказано: «требует от тебя». Дело в том, что в душе каждого еврея есть [нечто] от Моше, ибо он [Моше] — один из семи пастырей[3], которые привлекают жизненную силу и Б-жественность ко всем вместе душам евреев. Потому они [эти семь пастырей] называются пастырями, а Моше Рабейну всех их в себе обобщает, он называется «верным пастырем», а именно: он привлекает категорию Даат ко всем вместе душам евреев, дабы они знали Б-га, каждый в соответствии с познавательными [способностями] своей души, и с ее корнем наверху, и с тем, насколько она черпает от корня души Моше Рабейну, укорененной в высшем знании [даат эльон], что в десяти сфирот мира Ацилут, находящихся в единстве с Эманирующим их, благословен Он, ибо Он и Его знание едины, и Он — знание и т. д.[4]. 

Помимо всего этого, в каждом поколении искры души Моше Рабейну нисходят и облекаются в тело и в душу мудрецов поколения, «очей общины», дабы учить знанию народ, чтобы знали величие Б-га и служили Ему сердцем и душой. Ибо служение сердцем соразмерно знанию, как сказано: «Знай Б-га, отца твоего, и служи Ему с полным сердцем и с душой желающей»[5]. А о будущем [о времени Машиаха] сказано: «И не будут учить друг друга, говоря: «Познайте Всевышнего!». Ибо все будут знать Меня и т. д.»[6].

Но основа познания не есть только знание, чтобы знали о величии Всевышнего от учителей и из книг, -основа в том, чтобы углубиться знанием в величие Всевышнего и укоренить мысль свою во Всевышнем всей крепостью и силой сердца и мозга так, чтобы мысль человека была связана со Всевышним крепкой и сильной связью, так же, как она связана с чем-либо материальным, что он видит телесными глазами и углубляется в это мыслью. Известно, что даат – это единение с [познаваемым], как [сказано]: «И Адам познал и т. д.»[7]. И эта сила и эта способность связывать свое знание со Всевышним есть в душе каждого родившегося евреем, поскольку она черпает от души Моше Рабейну, и только оттого, что душа облечена в тело, ей необходимы многие и огромные усилия, удвоенные и учетверенные. Прежде всего утруждать тело, растоптать его и покорить, дабы оно не затемняло свет души, как о том говорилось[8] цитате из книги «Зогар»: «Тело, в котором не загорается свет души, нужно растоптать», а именно — через покаянные мысли из глубины сердца, как говорилось там же. И во-вторых, [необходимо] усилие души, чтобы ей не было тяжело это служение, усиленная работа мысли, чтобы углубляться [мыслью] и размышлять о величии Всевышнего долгое время[9], не прерываясь, ибо это время не для всех душ одинаково.

Есть души чистые по природе своей, в которых сразу, как только они начинают размышлять о величии Всевышнего, появляется страх и трепет пред Ним, как сказано в книге «Шулхан арух», раздел «Орах хаим», 1: «Когда человек вдумается в то, что великий Царь, Царь царей, Всевышний, слава Которого наполняет всю землю, стоит над ним и видит его деяния, в нем тут же проснется страх и т. д.». И есть души низкие по своей природе и по происхождению своему из источника своего, от нижних ступеней сфирот мира Асия, [такие души] лишь с трудом и через [большое] упорство могут мыслью своей найти Б-жественное, а особенно если эта душа загрязнена грехами молодости, ибо грехи отделяют и т. д. (как сказано в книге «Сефер хаси-дим», 35). И все же если [человек, обладающий такой душой], трудом и упорством, прилагая много умственного усилия, с большим упорством и углубленностью мысли будет стараться вдумываться в величие Всевышнего в течение продолжительного времени, в нем, наверное, появится по крайней мере нижний страх, о котором уже говорилось. И как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Трудился и нашел — верь»[10]. Написано также: «Если как серебра ты этого будешь добиваться и как сокровища искать, ты уразумеешь страх Всевышнего»[11]. То есть так же, как человек разыскивает сокровище и драгоценности, скрытые в толще земли, роет землю с великим усилием, так нужно с великим усилием копать, чтобы открыть сокровище страха пред Небесами, скрытое и утаенное в разумении сердца каждого еврея, а это — категория и ступень, которая выше времени, это скрытый естественный страх, как о том уже говорилось. И только для того, чтобы привести его к действию, связанному со страхом греха, [то есть] избегать зла действием, речью и мыслью, нужно его выявить из скрытого состояния в разумении сердца, которое выше времени, и довести его до состояния действительной мысли в мозгу, — углубляться мыслью о нем в течение определенного времени на самом деле, пока действие мысли не перейдет из потенциального состояния в активное на самом деле, а именно — избегать зла и творить добро мыслью; речью и действием [под влиянием мысли] о Всевышнем, Который наблюдает, и зрит, и слушает, и внемлет, и понимает каждый его поступок, и испытывает почки и сердце его, и как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Прими во внимание три вещи… глаз видящий и ухо слышащее и т. д.»[12]. И хотя нет у Него телесного образа, однако все Ему раскрыто и известно гораздо и бесконечно более, чем, например, зрению глаза и слуху уха. Он — как, например, человек, знающий и чувствующий в самом себе все, что делается и происходит в каждой из 248 частей его тела, как то холод или тепло, и даже тепло в ногтях ног,его, например, при ожоге огнем, а также суть и сущность их и все, что в них происходит, он знает и чувствует мозгом своим.

И подобно этому знанию, если обратиться к сравнению, Всевышний знает все происходящее во всех творениях, верхних и нижних, ибо все они от Него, благословенного, получают влияние, как сказано: «Ибо все от Тебя»[13], и как сказано об этом: «И ни одно творение от Тебя не скрыто»[14], и как пишет Рамбам (и мудрецы Кабалы согласились с ним, как пишет раби Моше Кордоверо в книге «Пардес»), что как бы знанием Себя Самого Он знает все творения, существующие в силу Его истинного существования, и т. д.

Но только этот пример лишь звучит так, как ухо может принять, на самом деле сравнение не совсем подобно Сравниваемому, ибо душа человека — даже разумная и Б-жественная душа — находится под влиянием происходящего с телом и горестей его из-за ее непосредственного облечения в витальную душу, непосредственно облеченную в тело, в то время как Всевышний не подвергается влиянию происходящего в мире и изменений в нем или влиянию самого мира, да сохранит Он нас от подобного предположения, все это не вызывает в Нем никаких изменений, сохрани Б-г. И чтобы хорошо постичь это нашим разумом, мудрецы истины уже много писали на эту тему в своих книгах. Но все евреи, верующие и сыны верующих[15], без всякого исследования человеческим разумом, произносят: «Ты тот же до сотворения мира и т. д.»[16], как об этом говорилось в гл. 20.

Любой еврей, кто бы он ни был, если он будет долго размышлять об этом каждый день, — как Всевышний наполняет на самом деле верхние и нижние [творения], и небо и землю на самом деле, «полна вся земля славы Его» на самом деле и Он наблюдает, и зрит, и испытывает почки и сердце его, и все его поступки, и слова, и все шаги его считает, — тогда укоренится в сердце его страх на весь день полностью, и если он вновь и вновь станет размышлять об этом даже понемногу все время и каждый час, он станет избегать зла и творить добро мыслью, речью и действием, дабы не восставать, сохрани Б-г, в присутствии славы Его, наполняющей всю землю. И как сказал рабан Йоханан бен Закай своим ученикам, как упоминалось выше[17].

И об этом написано: [«А теперь, Израиль, чего Всевышний, Б-г твой, требует от тебя?] Только того, чтобы ты страшился Всевышнего, Б-га твоего, шел по всем путям Его»[18], и это — страх, приводящий к исполнению заповедей Его, благословенного, избеганию зла и творению добра. И это — нижний страх, как уже говорилось, и по отношению к Моше, то есть по отношению к категории Даат, которая в каждой Б-жественной душе евреев, это нечто легко достижимое, как уже говорилось (ибо даат связывает тайники разумения сердца с их действительным раскрытием в мысли, как это известно сведующим в тайном).

И еще одно следует помнить: так же, как в человеке — короле боятся в основном внутренней его [сущности] и жизненной силы, а не его тела, ведь когда он спит, его не боятся, а ведь внутренняя [сущность] и жизненная сила его не видны телесному глазу, они видны лишь умственному взору через телесное видение его тела и одежды, ибо известно, что жизненная сила его в них облечена, точно так же должен человек страшиться Всевышнего, наблюдая телесными глазами небо и землю и все воинства их, в которые облечен свет — Эйн Соф [- Всевышнего], благословен Он, дабы их оживлять*.

И хотя речь идет об облечении во многие одеяния, нет совершенно никакой разницы или различия в страхе по отношению к человеку — королю, наг ли он или одет в одно одеяние или же он одет во многие одежды. И самое важное — привычка, [нужно] приучить свое знание и мысль так, чтобы сознание этого было постоянно укорененным в сердце и в мозгу, что все видимое человеческим глазом — небо, земля и наполняющее ее — все это внешние одеяния Короля, Всевышнего, благословен Он, и тем самым человек всегда будет помнить о внутренней [сущности] и жизненной силе их. И этот смысл имеется в слове эмуна [«вера»], что означает привычку, когда человек приучает себя, как оман [«умелец»], который меамен [«обучает»] руки свои, и т. д. Следует также всегда помнить выражение наших мудрецов, благословенна их память «бремя Царства Небесного», что подобно [словам]: «поставь над собой короля»[22], как об этом говорится в другом месте, и т. д., ибо Всевышний оставляет верхних и нижних и возлагает Царство Свое единственно на нас и т. д., а мы принимаем и т. д. И в этом смысл поклонений в молитве «Амида», после того, как [молящийся] принимает на себя бремя Царства Небесного при произнесении речью «Шма», дабы [после этого] снова принять его на самом деле действием и т. д., как о том говорится в другом месте.  

Примечания

К главе сорок второй

[1]   Дварим, 10:12.

[2]   Брахот, 336.

[3]   Сука, 526; Зогар хадаш, 104а.

[4]   Согласно утверждению Рамбама. См. гл. 2, 4 и 23.

[5]   Диврей гаямим 1,28:9.

[6]   Ирмеягу, 31:33.

[7]   Брейшит, 4:1.

[8]   В гл. 29.

[9]   Букв, «великое непрерывное время». Речь идет не о продолжительности времени, а о качестве мысли. Чем она истиннее и глубже, чем из более глубоких слоев души она исходит, тем большего постижения достигает размышляющий даже за короткое время.

[10]   Мегила, 10б.

[11]   Мишлей, 2:4,5.

[12]  Авот, 2:1.

[13]   Диврей гаямим 1,29:14.

[14]   Из молитвы «Мусаф» в Рош-гашана.

[15]   Шабат, 92а.

[16]   Из молитв. Ср. Ялкут, Ваэтханан, 836, где приводится цитата из Иерусалимского Талмуда.

[17]   См. гл. 41.

[18]   Дварим, 10:12.

[19]   Нехемья, 9:6.

[20]   В Иерусалимском Храме Святая святых была расположена в западной стороне Храма и туда обращали молитвы.

[21]   Сангедрин, 91б; Бава батра, 25а.

[22]   Дварим 17:15.