Заповеди "делай"

ЗАПОВЕДИ «ДЕЛАЙ»

1-я заповедь — повеление верить в Б-га. Верить, что есть Первопричина, приводящая в действие все сущее. И об этом Его речение, да будет Он благословен: «Я — Ашем, твой Б-г»

(Шмот 20:2). И в конце трактата Макот (23б-24а) сказано: «613 заповедей сообщены Моше на Синае. Из какого стиха мы это учим? Из стиха «Тору заповедал нам Моше» (Дварим 33:4) — т.е. мы выучили это из числового значения слова «Тора». И возражают на это, говоря: «Но ведь числовое значение слова «Тора» — лишь 611?» И объясняется там: «Еще две заповеди — «Я — Ашем, твой Б-г» и «Да не будет у тебя других богов» (Шмот 20:3) — они слышали прямо из уст Всемогущего (а не через Моше)». И отсюда ясно, что «Я — Ашем, твой Б-г» — это одна из 613 заповедей, и в ней заповедована нам сама вера в Б-га, как мы разъяснили.

2-я заповедь — повеление верить, что только Он — Б-г. Верить, что Первопричина, приводящая в действие все сущее, — одна. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Слушай, Израиль: Ашем — наш Б-г, Ашем — один» (Дварим 6:4). И во многих мидрашах находим Его слова: «ради единства Моего Имени», «ради Моего единства» и много, подобных им. И в этих высказываниях имеется в виду, что Он вывел нас из рабства и вершил для нас милосердие и благо именно ради того, чтобы утвердилось в нашем сознании, что Он — един, как нам и заповедовано верить. И множество Его речений свидетельствуют о Его единстве. И эта заповедь называется также Малъхут шамаим (Царство Небесное) — по выражению мудрецов (Брахот 13а): «Чтобы принять на себя ярмо Царства Небесного», т.е. признать Его единство и верить в него.

3-я заповедь — повеление любить Его, да будет Он превознесен. Т.е., размышляя над Его заповедями, Его речениями и Его деяниями и вдумываясь в них, постигать Его и наслаждаться этим постижением. Это высшее наслаждение и есть любовь, которая нам заповедована. Ведь говорится в Сифри (Ваэтханан): «Поскольку сказано: «И люби Ашема, своего Б-га» (Дварим 6:5), а я не знаю, как любить Всевышнего, то Тора объясняет: «И будут эти слова, которые Я заповедую тебе сегодня, на твоем сердце» (там же 6:6). Таким образом ты познаешь Творца Вселенной. И уже указано, что размышление приведет тебя к верному постижению и наслаждению, — и любовь придет непременно.

И сказано было нашими мудрецами, что в эту заповедь включена и обязанность призывать и приводить всех людей к служению Ему, да будет Он превознесен, и к вере в Него. Ведь, когда ты любишь какого-нибудь человека, ты все время думаешь о нем, расхваливаешь его и желаешь, чтобы все полюбили его. И подобно этому, если ты действительно полюбишь Б-га — по мере того, как ты будешь познавать Его истинность, — ты, без сомнения, будешь призывать и добиваться, чтобы отступники и невежды также познали истину, которая известна тебе. И говорится в Сифри (там же): «И люби Ашема» — передавай свою любовь к Нему людям, подобно твоему отцу Аврааму, как сказано (Берешит 12:5): «И души, которые они создали в Харане» (т.е. люди, которых Авраам и Сара привели к служению Ашему — как бы заново «создали» их души). И как Авраам в силу своей любви к Ашему, о которой свидетельствует Писание: «Авраам, любящий Меня» (Йешая 41:8), приводил людей к вере — в силу любви, соответствующей его великому постижению, — так и ты полюби Его настолько, что сам будешь привлекать к Нему людей.

4-я заповедь — повеление трепетать перед Ним, да будет Он превознесен, и бояться Его. Чтобы не уподобиться отступникам, направляемым своими сердцами поступать наперекор, но постоянно трепетать перед Его наказанием. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи» (Дварим 6:13).

И это повелевающая заповедь, как видно из дискуссии по поводу стиха «И хулящий Имя Ашема будет предан смерти» (Ваикра 24:16), приведенной в трактате Санхедрин (56а). Там высказано предположение: «Может быть, предается смерти даже тот, кто просто произнес сокровенное Имя Б-га? Ведь написано в другом стихе (Бемидбар 1:17): «И собрали Моше и Аарон мужей, названных по именам» (и в том, и другом стихе употреблен глагол לנקוב, который может быть переведен и как «хулить», и как «называть по имени». Т.е. стих в Ваикра может быть понят и так: «И произносящий Имя Ашема будет предан смерти»). А предостережением против этого греха в таком случае служит стих: «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи». Т.е., возможно, смерти подлежит и тот, кто напрасно произнес Имя Б-га, даже не проклиная Его. А к тому, кто возразит: «Разве это грех?!», обращен стих «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи», поясняющий, что такой человек отбросил страх перед Б-гом, ибо трепещущий перед Ашемом не произнесет Его Имени понапрасну.

Однако приведенное предположение отвергается там силою двух следующих аргументов: «Во-первых, согласно Мишне, чтобы «заслужить» смерть, хулитель должен проклясть сокровенное Имя Ашема каким-либо другим из Его Имен, а не только произнести его. А во-вторых, стих «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи» — не предостережение, а повелевающая заповедь».

Отсюда ясно, что «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи» — одна из повелевающих заповедей Торы.

5-я заповедь — повеление служить Ему, да будет Он превознесен. И это повеление повторено многократно. Сказано: «И служите Ашему, своему Б-гу» (Шмот 23:25). И сказано: «И Ему служите» (Дварим 13:5). И сказано: «И Ему служи» (там же 6:13). И сказано: «И служить Ему всем своим сердцем и всей своей душой» (там же 11:13). И, несмотря на то, что это повеление слишком общо и включает в себя все заповеди Торы, здесь имеется в виду его конкретное проявление — заповедь молитвы. И сказано в Сифри: «И служить Ему» — это молитва»; и еще говорится: «И служить Ему» — это изучение Торы». И в Мишне приводятся слова раби Элиэзера, сына раби Йоси Аглили: «Откуда мы знаем, что обязанность молиться — это одна из заповедей? Из стиха: «Перед Ашемом, своим Б-гом, трепещи и Ему служи» (Дварим 6:13)». И сказано (Мид-раш агадолъ, Реэ): «Служите Ему Его Торой, служите Ему в Его Храме». Т.е. приходите молиться в Храм или молитесь, обратясь лицом к месту Храма, как объяснил царь Шломо, да пребудет на нем мир (См. I Мелахим 8:30-53).

6-я заповедь — повеление «прилепиться» к мудрецам Торы, и присоединиться к ним, и стремиться быть в местах их собраний, и объединяться с ними всеми возможными способами — и есть с ними, и пить с ними, и вести дела с ними, — чтобы следовать их поступкам и научиться из их речей верному пониманию вещей. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И к Нему прилепись» (Цварим 10:20). И еще раз повторено это повеление в речении: «И прилепиться к Нему» (там же 11:22).

И объяснено в Сифри: «И прилепиться к Нему» — значит «прилепиться» к мудрецам и к их ученикам». И то, что человек обязан взять в жены дочь знатока Торы, и выдать свою дочь замуж за знатока Торы, и давать пропитание знатокам Торы, и вести дела со знатоками Торы, также доказывается из стиха «И к Нему прилепись». Сказано (Ктубот 111б): «Разве может человек «прилепиться» к Б-гу?! Ведь написано: «Ашем, твой Б-г, — Он огонь пожирающий» (Дварим 4:24)! Но каждый, кто берет в жены дочь знатока Торы и выдает свою дочь за знатока Торы, и поддерживает его своим имуществом, как бы «прилепляется» этим к Б-гу».

7-я заповедь — повеление давать клятву Его Именем, да будет Он превознесен, когда необходимо подтвердить истинность своих слов или опровергнуть слова другого, ибо этим возвеличивается Его Имя, да будет Он превознесен, и в этом выражается Его слава и превосходство. И об этом Его речение: «И Его Именем клянись» (Дварим 6:13;10:20). И, разъясняя это, говорили наши мудрецы (Швуот 356): «Тора сказала: «Его Именем клянись» и Тора сказала: «Не клянитесь Моим Именем!» (Ваикра 19:12)» Имеется в виду, что Тора как предостерегает от напрасной клятвы — и это заповедь «не делай» (НД 62), так и повелевает давать клятву в минуту необходимости, и это заповедь «делай».

И поэтому не разрешено клясться одним из Его созданий, например, именами ангелов или небесных тел. Но допускается клятва, в которой как бы упущено Его Имя. Например, человек клянется: «Это верно, как то, что существует Солнце», но имеет в виду: «Это верно, как существование Б-га, сотворившего Солнце». И подобным же образом клянется наш народ именем нашего учителя Моше, гордясь им, но подразумевает клянущийся: «Б-гом Моше», «Тем, Кто послал Моше». Но если клянущийся не имеет этого в виду, а клянется одним из Его созданий, исходя из представления, что оно само по себе обладает подлинным существованием — до такой степени, что его реальностью можно клясться, — такой человек грешит, уравнивая сотворенное с Именем Небес. И о таком человеке сказано (Санхедрин 63а): «Каждый, кто уравнивает сотворенное с Именем Небес, будет выкорчеван из Вселенной». И это имеет в виду Писание, говоря: «И Его именем клянись». Т.е. только в Его существование верь и только к Его существованию относись как к подлинной реальности, которой возможно клясться.

И сказано в начале трактата Тмура (36): «Откуда мы видим, что тот, кто клянется, выполняет заповедь Торы? Из стиха: «И Его Именем клянись».

8-я заповедь — повеление уподобиться Ему, да будет Он благословен, в меру наших возможностей. И об этом Его слова: «И будешь ходить Его путями» (Дварим 28:9). И Он удвоил это повеление, сказав: «Ходить всеми Его путями»

(там же 11:22). И это объясняется в Сифри (там же): «Как Святой, благословен Он, милует — и ты милуй. Святой, благословен Он, милосерден, так и ты будь милосердным. Святой, благословен Он, праведен — и ты будь праведным. Святой, благословен Он, благочестив — и ты будь благочестивым». И еще это повеление выражено другими словами: «За Ашемом, своим Б-гом, следуйте» (там же 13:5). И разъясняется (Coma 14а), что и в этом стихе имеется в виду — следовать Его добрым делам и перенимать те свойства, которыми описывается Б-г, да будет Он превознесен, через образные уподобления, ибо Он бесконечно превознесен над всем, что можно о Нем сказать.

9-я заповедь — повеление освящать Имя Б-га. И об этом Его речение: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля»

(Ваикра 22:32). И эта заповедь повелевает нам открыто следовать нашей истинной вере, не страшась никакого ущерба от врагов; и даже если придет тиранический властитель и потребует от нас отказаться от Него, да будет Он превознесен, мы должны решительно, не подчиняясь ему, пожертвовать своей жизнью. И нельзя дать им подумать, что мы отвергли Его, даже продолжая в глубине души верить в Него, да будет Он превознесен. И эта заповедь освящения Имени Б-га, выполнять которую обязаны все сыны Израиля, заключается в том, чтобы пожертвовать своей жизнью перед лицом тирана за свою любовь к Ашему, да будет Он превознесен, и за свою веру в то, что только Он — Б-г. Так поступили Хананья, Мишаэль и Азарья в дни злодея Невухаднецара, который принуждал их поклониться золотому изваянию. И поклонились ему все народы, и среди них — евреи, и не было никого, кто освятил бы Имя Небес. И был большой позор для Израиля, что все упустили эту заповедь, и не было ни одного, кто ее исполнил, но все были объяты страхом (см. Даниэль 3). И эта заповедь относится именно к такому случаю, когда в великом скоплении людей все страшатся. В такой момент еврей обязан показать, что только Ашем — Б-г и во всеуслышание выразить свою веру. И Ашемом было обещано через пророка Йешаю (гл. 29), что то великое скопление народов не обернется полным позором для Израиля, и останутся среди евреев в тот тяжелый час юноши, не боящиеся смерти. И они пожертвуют своими жизнями, и заявят о своей вере, и утвердят ее, и публично освятят Имя Б-га, как Он, да будет Он превознесен, повелел нам через нашего учителя Моше. И об этом Его слова: «Теперь не будет опозорен Яаков, и не побледнеет теперь его лицо, когда увидят в своей среде сыновей…освящающих Мое Имя» (Йешая 29:22-23).

И сказано в Сифре (Эмор 9:5-6): «На том условии Я вывел вас из земли египетской, что вы будете открыто освящать Мое Имя». И в трактате Санхедрин (74б) сказано: «Заповедовано ли сынам Ноаха (т.е. неевреям) освящать Имя Б-га или нет? Послушай: «Ведь сказано: «Семь заповедей дано сынам Ноаха». А с освящением Имени получилось бы восемь».

Итак, ясно, что это повеление включено в перечень заповедей, обязательных только для Израиля. И доказательство этому приводится из стиха: «Чтобы Я освятился среди сынов Израиля» (т.е. именно среди сынов Израиля). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в седьмой главе трактата Санхедрин (74а-б).

10-я заповедь — повеление ежедневно читать Шма (Слушай, Израиль…) — вечером и утром. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И произноси их (эти слова)… ложась и вставая» (Дварим 6:7). А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в трактате Брахот (гл. 1-3). И там (21 а) объяснено, что чтение Шма заповедовано самой Торой.

И сказано в Тосефте (Брахот, гл.3): «Как Тора установила определенное время для чтения Шма, так мудрецы установили определенное время для молитвы». Здесь имеется в виду, что хотя время молитв установлено не Торой, но сама заповедь молитв — из Торы, как мы показали (см. Д 5), а мудрецы лишь установили для них определенные сроки. И об этом они сказали (Брахот 26а): «Молитвы установлены в соответствии с постоянными жертвоприношениями», — т.е. установленные ими часы молитв соответствуют часам постоянных жертвоприношений в Храме.

Женщины не обязаны выполнять эту заповедь.

11-я заповедь — повеление изучать Тору и обучать ей других, и это называется «талмуд-тора». И об этом Его речение: «И обучай им (словам Торы) своих сыновей» (Дварим 6:7). И сказано в Сифри (Ваэтханан): «И обучай им своих сыновей» — т.е. учеников. И везде находим, что ученики зовутся «сыновьями», как написано: «И вышли ученики пророков (дословно «сыны пророков») к Элише» (II Мелахим 2:3)». И там же (в Сифри) сказано: «И обучай им (дословно — «оттачивай»)» — чтобы слова Торы были «отточенными» в твоих устах, и, когда тебе зададут вопрос, ты мог бы, не запинаясь, сразу ответить».

И это повеление повторено в Торе несколько раз: «Слушай, Израиль, эти уставы и законы, которые я произношу перед вами сегодня, и изучайте их…» (Дварим 5:1); «Собери народ… чтобы слушали они и чтобы учились» (там же 31:12) и др. И во многих местах Талмуда подчеркнуто особое значение этой заповеди, чтобы подстегнуть людей к ее выполнению.

Но женщины не обязаны выполнять ее, ведь сказано: «И научите им (словам Торы) своих сыновей» (там же 11:19). Сказано: «сыновей» — но не дочерей, как разъяснено в трактате Кидушин (36а).

12-я заповедь — повеление накладывать головной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И будут они знаками между твоими глазами» (Дварим 6:8). И это повеление повторено в Торе четыре раза (Шмот 13:9,16; Дварим 6:8, 11:18).

13-я заповедь — повеление накладывать ручной тфилин. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И повяжи их знаком на свою руку» (Дварим 6:8). И это повеление тоже четырежды повторено в Торе.

А доказательством того, что головной и ручной тфилин — две самостоятельные заповеди, служат слова мудрецов, приведенные в трактате Менахот (44а). Они отвергают мнение тех, кто считает, что головной и ручной тфилин накладывают только тогда, когда наличествуют оба тфилин. И об этом их слова: «Тот, кто не может выполнить две заповеди, неужели не выполнит и одну из них?!» Т.е. он должен выполнить ту заповедь из двух, какую возможно. И поэтому, если нет одного из тфилин, накладывают имеющийся. Отсюда ясно, что мудрецы считали головной и ручной тфилин двумя заповедями.

И женщины свободны от выполнения двух этих заповедей — ведь сказал Всевышний, объясняя смысл этих заповедей (Шмот 13:9): «И будет это знаком на твоей руке и напоминанием между твоими глазами, чтобы Тора Ашема была на твоих устах», а женщины не обязаны изучать Тору. И так объяснено в Мехильте.

А все законы, связанные с выполнением этих двух заповедей, разъясняются в 4-ой главе трактата Менахот (31б и далее).

14-я заповедь — повеление делать цицит (кисти на концах четырехугольной одежды). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Скажи им, чтобы во всех поколениях они делали себе кисти (цицит) на краях своих одежд и вплетали в кисти на краю одежды нить из голубой шерсти» (Бемидбар 15:38). Однако это не две самостоятельные заповеди, хотя у нас и существует принцип: «Допустимо сделать кисти только из белой шерсти или только из голубой» (Менахот 38а). Ведь так сказано в Сифри (Шлах): «Чтобы не подумали, будто это две отдельные заповеди — заповедь о голубых кистях и заповедь о белых кистях — Тора говорит (там же 15:39): «И будет она (голубая нить) в ваших кистях (т.е. составной частью ваших кистей)» — и это одна заповедь, а не две».

И эту заповедь женщины тоже не обязаны выполнять, как разъяснено в начале трактата Кидушин (336).

А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, объясняются в 4-ой главе трактата Менахот (38а-44а).

15-ая заповедь — повеление о мезузе. И об этом Его речение: «И напиши их (слова Торы) на косяках своего дома и на своих воротах» (Дварим 6:9). И это повеление тоже повторено (там же 11:20). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены в 3-ей главе трактата Менахот (31б и далее).

16-ая заповедь — повеление собирать весь народ по истечении каждого субботнего года — во второй день праздника Суккот и читать перед ними некоторые разделы из Торы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «По прошествии семилетия, в назначенную пору… в праздник Шалашей (Суккот) читай эту Тору вслух перед всем Израилем… Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца, который в твоих воротах, чтобы слушали они…» (Дварим 31:10-12) — такова заповедь «собирать народ».

И в первой главе трактата Кидушин (34а), где приведено правило о том, что «женщины освобождены от всех заповедей «делай», выполнение которых связано с определенным временем», Талмуд задает вопрос: «Но ведь «собирать народ» тоже заповедь «делай», связанная с определенным временем, — почему же она распространяется и на женщин?». И в завершение исследования, приведенного там, Талмуд приходит к заключению: «Мы не можем делать окончательных выводов, только исходя из правил (т.к. из любого правила могут быть исключения; и заповедь «собирать народ» — как раз исключение из приведенного правила)».

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, — т.е., как созывать народ, и кто должен читать им Тору, и что именно читают, — все это разъяснено в 7-ой главе трактата Coma (4la).

17-ая заповедь — повеление, чтобы каждый еврейский царь при восшествии на престол написал для себя свиток Торы и не расставался бы с ним. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И когда воссядет он на престол своего царства, пусть напишет для себя список с этой Торы» (Дварим 17:18). А все законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъяснены во второй главе трактата Санхедрин (21 а).

18-я заповедь — повеление, чтобы у каждого мужчины был свой свиток Торы. И более всего достойно похвалы, если он напишет свиток своею рукою, и это предпочтительнее. Ведь сказали наши мудрецы (Менахот 30а): «Тот, кто сам написал свиток Торы, как будто получил ее с горы Синай». А если он не может написать сам, то обязан купить или заказать, чтобы для него написали. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «Напишите себе эту песню» (Дварим 31:19). А поскольку не разрешено записывать части Торы на отдельные свитки (См. Гитин 60а), то ясно, что Его воля, выраженная в словах «Напишите себе эту песню», заключается в том, чтобы каждый «написал себе» всю Тору, включающую и «эту песню» (т.е. «песнь» Моше в разделе Аазину… — Дварим 32:1-43).

И рассказывается в трактате Санхедрин (216): «Сказал Рава: «Даже если родители оставили человеку свиток Торы, заповедь — написать для себя, как сказано: «Напишите себе эту песню». И возражает ему Абайя: «Ведь сказано в мишне, что именно царь пишет для себя свиток Торы, чтобы он не чванился свитками своих предков. Царь, но не каждый человек». И следует ответ: «Стих о царе говорит, что ему нужно написать два свитка Торы. Ведь учили в берайте: «Пусть напишет для себя список с этой Торы» — два свитка (слова «мишне атора» можно перевести и как «список со свитка Торы», и как «два свитка Торы)». Т.е. различие между царем и другими в том, что каждый человек обязан написать себе один свиток Торы, а царь — два свитка Торы, как объяснено во второй главе трактата Санхедрин (21б).

А законы, связанные с написанием Свитка Торы разъясняются в 3-ей главе трактата Менахот (29-34), в начале трактата Бава батра (136-146) и в трактате Шабат (1336).

19-я заповедь — повеление благодарить Его, да будет Он превознесен, после каждой трапезы. И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га» (Дварим 8:10). А в Тосефте (Брахот гл. 6) говорится: «Благословение после трапезы (биркат амазон) — заповедь из Торы, как сказано: » И ты будешь есть, и насытишься, и благословишь Ашема, своего Б-га.»

А законы, связанные с выполнением этой заповеди, разъясняются в нескольких местах трактата Брахот (листы 15-17, 20-21 и гл.6-8).

Двадцатая заповедь — повеление возвести Храм для служения, чтобы в нем совершались жертвоприношения и непрестанно горел на жертвеннике огонь, и чтобы люди приходили в Храм из года в год в праздники, как будет разъяснено (см. Д 27-29, 39, 46, 52-54, 83-85). И об этом Его речение, да будет Он превознесен: «И пусть они сделают Мне Святилище, и Я буду пребывать среди них» (Шмот 25:8). И сказано в Сифри (Дварим 12:10): «Три заповеди должен выполнить народ Израиля в час, когда он поселится на Земле Израиля: поставить над собою царя (Д 173), возвести Храм и уничтожить потомков Амалека (Д 188)». Отсюда видно, что возведение Храма — самостоятельная заповедь. И эта общая заповедь включает множество частностей, поскольку тенора, стол для хлебов, жертвенник и т.д. — все это части Святилища, и все это вместе называется Храмом. И заповедь распространяется на каждую из этих частей.

Но сказано о жертвеннике: «Земляной жертвенник сделай Мне» (Шмот 20:24), и можно подумать, что этот стих — самостоятельная заповедь, не входящая в повеление о возведении Храма. Однако мы разъясним, что этот стих подразумевает следующее. Согласно его простому смыслу, он произнесен в период, когда разрешались жертвоприношения на высотах, и каждый мог возвести в любом месте жертвенник из земли и совершать на нем жертвоприношения. И сказали наши мудрецы, да пребудет на них мир, что в этом стихе содержится повеление возвести жертвенник, соединенный с землей, а не переносной, как было в пустыне (словосочетание мизбах адама — земляной жертвенник, также можно истолковать как «жертвенник, соединенный с землей»). И в Мехильте раби Ишмаэля смысл этого стиха объясняется так: «Когда поселитесь на Земле Израиля, сделайте Мне жертвенник, соединенный с землей». А раз так — значит это повеление относится ко всем поколениям и является составной частью заповеди о возведении Храма. И имеется в виду, что сам жертвенник должны сложить из камней. Ведь в Мехильте (Итро гл.11) говорится по поводу стиха «Если жертвенник из камней будешь делать Мне…» (Шмот 20:25): «Раби Ишмаэль сказал: «Все «если» в Торе — это разрешения (т.е. «если захочешь»), кроме трех случаев…»; и один из них — «Если жертвенник из камней будешь делать Мне». Сказали мудрецы: «Если жертвенник из камней»

— это обязательное требование. И чтобы ты не засомневался: «Может быть, это не обязанность, а просто разрешение?», Тора сказала: «Из цельных камней возведи жертвенник Ашему, своему Б-гу» (Дварим 27:6)».

И все законы, связанные с выполнением этой заповеди в целом, — т.е. законы возведения Храма,- разъясняются в посвященном этому трактате Мидот. А описание меноры и стола для хлебов, и золотого жертвенника, а также указание места в Святилище, где они должны быть установлены, — в трактатах Менахот (28-29а, 96-99б) и Йома (33б).